한병철 교수는 이 새로운 사회를 성과사회, 그리고 이 사회 속에 살고 있는 인간을 성과주체라고 명명한다. 과거의 사회가 금지(“해서는 안 된다”)에 의해 이루어진 부정의 사회였다면, 성과사회는 “할 수 있다”는 것이 최상의 가치가 된 긍정의 사회이다. 이 사회에서는 성공하라는 것이 남아 있는 유일한 규율이며, 성공을 위해서 가장 강조되는 것이 바로 긍정의 정신이다.

그러나 부정성에 의해 제약받지 않는 긍정성은 긍정성의 과잉으로 귀결되며 타자의 위협이나 억압과는 다른 의미에서 자아를 짓누른다. 오직 자신의 능력과 성과를 통해서 주체로서의 존재감을 확인하려는 자아는 피로해지고, 스스로 설정한 요구에 부응하지 못하는 좌절감은 우울증을 낳는다. 이러한 사회적 변화를 한병철은 다음과 같이 요약한다. “규율사회의 부정성은 광인과 범죄자를 낳는다. 반면 성과사회는 우울증 환자와 낙오자를 만들어낸다.”

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19세기 유럽은 많은 사상과 이념이 충돌하고 산업혁명으로 삶의 질적 변화가 급진적으로 이뤄지는 등 일대 변혁을 맞고 있었다. 필연적으로 사회적 모순이 분출하고 개혁 요구가 거세게 일었는데 저자 매슈 아널드가 살던 영국의 상황이 특히 심각했다.

이때 아널드는 많은 이가 외치는 ‘개혁’이란 것이 결국 당파적 또는 사적 이익에 따라 좌우된다는 것을 꿰뚫어보고 ‘사심 없음’의 덕목을 강조한다. 이 ‘사심 없음’이 바로 아널드가 말하는 ‘교양’이며 따라서 그는 단순히 개혁을 반대한 보수주의자가 아니라 진정한 의미의 ‘개혁’을 고민한 ‘미래의 자유주의자’였다.

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우리가 자연에 대해 알기 위해 물리학을 배워야 하는 것처럼 문학에 대해 알기 위해서는 ‘비평’을 배워야 한다고 말하는 저자는 이 책에서 비평을 과학적 연구의 대상으로 객관화시킨다. 즉 문학비평이 ‘좋다 싫다’ 혹은 ‘옳다 그르다’의 가치판단 차원이 아닌, 문학에서 독립된 고유한 사고체계인 동시에 지식체계라는 것.

책은 이같은 ‘문학비평의 과학화’를 4편의 에세이를 통해 깊이 있게 담아낸다. 먼저 첫 번째 에세이 ‘역사비평 -양식의 이론’에서 저자는 주인공의 행위능력에 따라 문학양식을 5가지(신화, 로맨스, 상위모방, 하위모방, 아이러니)로 구분하고, 이들 양식들이 역사적으로 어떻게 변해 왔는가를 중점적으로 밝힌다. 두 번째 에세이 ‘윤리비평 -상징의 이론’은 프라이의 ‘원형적 상징’에 대해 다룬 것으로 그의 신화비평이 본격적으로 전개되고 있는 부분이다.

세 번째 에세이인 ‘원형비평 -신화의 이론’은 이 책의 가장 중심적인 내용을 담고 있는데 여기서 저자는 문학작품의 공통원리로 ‘신화’와 융의 ‘집단 무의식’ 개념을 내세운다. 신화를 계승, 변화시키고 풍성하게 하는 것을 문학이라고 본 프라이는 희극, 비극, 로맨스 등 각 장르의 다양한 작품 속에서 신화적 원형들을 추출해낸다. 그리고 마지막 에세이 ‘수사비평-장르의 이론’은 시, 산문, 희곡 등의 이야기을 전달하기 위한 효과적인 방법들을 장르별로 다루고 있다.

이 책은 82년에 출간된 <비평의 해부>를 새롭게 고쳐 펴낸 개역판으로 옮긴이는 꼼꼼한 주와 함께 책 전체의 요약문을 실었다.

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게다가 이 개념들은 서로 매개되어 있기 때문에 신학적 사유는 그의 언어철학, 역사철학, 정치철학, 예술론, 미학 등 모든 영역에서 명시적으로든 암시적으로든 폭넓게 작용하고 있고, 그의 사유 전체와 떼려야 뗄 수 없는 관계에 있다. 따라서 많은 벤야민 연구자들이 그의 사유에서 초기부터 일관되게 작용하는 역사철학을 ‘기억’(Eingedenken, 상기)이 핵심적인 역할을 하는 ‘역사신학’(Geschichstheologie)으로 해석한다. 앞서 언급한 것처럼 특히 그의 신학은 ‘유대교’와 밀접한 관계를 갖고는 있지만, 그것은 유대교 자체나 유대인들의 국가 건설(‘정치적 시오니즘’)에 대한 관심에서가 아니다. 그에게서 “유대교는 결코 자체 목적이 될 수 없고, 정신적인 것의 중요한 담지자이자 대변자”였다.

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